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孟子自处的年代，是在战国。王霸杂用，百家并出。且看孟子是怎么面临漆黑年代，以及战胜这个年代的。

孟子像。

“反身而诚”。

孟子以“殀寿不二”立论，横死或长命，其实是相同的，皆是命数。可是，知道这一点之后呢？简直每个人都有自己的计划，是趁波逐浪，仍是灯红酒绿，仍是积极进取？孟子的答案是“殀寿不二，修身以俟也，所以立命也”。修身立命以等死，这便是答案。这便是孟子“向死而生”的底气。

那么怎样才算立命呢？孟子以为，“尽其道而死者，正命也”。这个正命，能够理解为立命。正命便是正确地立命，正确地看待天命。横死或暴毙，长命或赖活，只要是尽其道而死，那都是寿终正寢，是正命之地点。因为命不能够策画，孟子说：“莫之至而至也，命也。”不期而至的是命。老天啥时回收这条命我管不着，但怎么让这条命更丰满、更有人道的力气，却是我能够去做的。也便是说，活一天，有必要是一天。这个“是”，充满着才智，生命有必要走向“是”，有必要不时在“是”中。

明显，修身便是为了尽道，尽道是为了正命或立命。这是孟子对存亡的观点。死不可怕，修身尽道罢了。有了这个底气，再来看怎么生。他提出了“知天-事天”的准则。他的原话是：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”“存其心，养其性，所以事天也。”可见，“尽心-知性-知天”的轴线和“居心-养性-事天”的轴线简直是平行的，它们一条可谓是认知之轴，一条可谓是行事之轴。在孟子这儿，“知天”和“事天”构成了知行合一、天人合一的总体性准则。

正是因为有“知天事天”的或许性，尽窥天人之际，含笑九泉。所以，只要孟子有胆略说出这样的话：“万物皆备于我矣”。我与万物取得同一性的联系，物我同游，人天共命。所以他领会到了现世的、当下的极乐。他表述为：“反身而诚，乐莫大焉。”生命翻转，得大自在，就在这个反身而诚。反身而诚，意味着俗虑融化、百骸轻松，外境之漆黑，尽在“诚”中转化为无量力气。何为诚？明显能够答作：尽心即诚。孟子关于什么是“诚”，也给了参考答案：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。诚恳而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”他这是对“不诚无物”的精彩阐释。

于生之一途，自然会有福祸、贵贱、达穷、否泰两头。正人自处，必定不会为外境所动。孟子是正人漠然自处的祖师爷。他将此人生的境况解说得明明白白。接着往下看。

“人知之，亦嚣；人不知，亦嚣。”嚣嚣是指悠然自得、无欲无求之貌。这种自得，这种得之于己，正是正人的描写。他相同有详示：“正人进修之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源，故正人欲其自得之也。”古之学者为己，为己之学便是自得。此是学问心源，自得者自洽之，得心应手、精义叠出。取之不尽，用之不竭。

“士穷不失义，达不离道。”穷达皆须修身尽道、立命正命。所以他又说：“不实现志愿，修身见于世。”这就给咱们一个启示，不实现志愿，修身尽道，进德修业，此正所谓“穷则独善其身，达则兼善全国”。他还这样说：“全国有道，以道殉身；全国无道，以身殉道。”全国兴旺，则大干一场；全国漆黑，那就披褐怀玉吧，或许还要接受怀璧其罪。所以他重复说：“实现志愿与民由之，不实现志愿独行其道。”。

孟子的鬼话说得美丽，理直而气壮，不给晦气心情任何成长空间。因然后世之人喝彩又喝彩。照着做的，即使成不了正人正人，也很难成为鄙俗小人。

“良知良能”。

孟子有“知天事天”的崇高性体验，咱们很难到达，只能略窥一二。比方他说：“夫正人所过者化，所存者神，上下与六合同流。”正人与六合相同，化成全国，神开万物。这个“上下与六合同流”的境地，的确是让人有“参赞六合之化育”的同感。

已然能够“知天事天”，那必定会有“天良天能”。孟子将“天良天能”表述为“良知良能”。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”这就将“知天事天”“良知良能”“上下与六合同流”贯穿起来。这难免让人赞赏孟子能接续孔子的“吾道一以贯之”了。一起，咱们也发现，这种接近于宗教般的崇高性体验，其发生、认知与妙用，归于神迹的一部分，人迹罕至。而孟子已至，并且作了言传身教，可谓是漆黑年代的一道光亮。漆黑的年代虽恶，但人道中的良知良能本善。神迹圣人皆能显化于此刻彼地，超渡人道中的懊丧失望。

孟子为了给其时后世者鼓劲，当然他也看到了这一点，即福祸夭寿是相互转化的。窘境能增长人的才智德性。这并不是说发起“没苦硬吃”，而是磨炼心性的“苦行”，能够使个人的内涵发生转化，取得极大的生命成果。孟子看到：“人之有德慧术智者，恒存乎疢疾，独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”这阐明无论是心思危机，仍是身体的疾患，乃至于外境的压榨，都能够使人在危深患虑之际，转化为超逸旷达的心灵自在。后世的苏东坡之所以招人喜欢，正是实践了这样的哲学。

因为个人的德性满意，与外境无关。外界的损益，不能夺去心里分毫。而人之小呢，则心随外境而动，短少一点钝感力，总是莫名忧患于人生际遇之中，无法超拔于社会的总体性压力。也由此可见，修身之难。孟子言此：“正人所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”正人的德性完善，兴旺了不会添加一点，倒运了不会减损一点。此种性分已定，外境不能奈若何。这就给当代人一些启示，境不夺心是或许的，需求个人的修为之力。朱熹在跟帖中说得也好：“言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富有而有动于中。随遇而安，无预于己，所性分定故也。”。

漆黑年代，大略差不多的遭受。孟子的说法是“上无礼，下无学”，以及“贼民兴，丧无日”。礼崩乐坏，窃国窃侯。那么，是否能够因为世人皆当坏人，自己因之也能够有变坏的理由？孟子恰恰说不是这样。他言：“身正而全国归之。”只要自己身正，才干深得人心，深得人心，才干全国归之。怎么身正呢？他说：“行有不得者，皆反求诸己”。他开的药方是“反求诸己”。假如行事不顺的话，满是因为自己的德性和才干不行，因而要不假外求，从自己身上找原因。反求诸己为什么那么重要呢？孟子耐性解说说，这就像射箭相同，射不中不能怨他人，只能是自己的问题。因而他说：“仁者如射，射者正己然后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己罢了矣。”。

那么怎么使深得人心呢？孟子也说了：“得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”这和孔子的话千篇一律，相当于孔子说的“己之所欲，施之于人；己之不欲，勿施于人”。心里先想着他人，心里先装着他人，这便是仁心。心里装着一屋子人，则一屋子归之，心里装着全国人，则全国归之。

当然，个人不用抱有全国归之的野心。可是，在一个至暗时刻，照顾好身边的人，便是英豪。反求诸己时，不用自责，不用愧疚，既便从自己身上找原因，也应该是安然的，而不是堕入精力内讧中去。孟子所谓的反求诸己，当然不是为了堕入怨天尤人的泥淖，恰恰是从粪坑中拔起，超然直上。孟子的反求诸己，在于“养己之气”，“养己之志”。他因而还有个“志气之辨”的理论。

原始儒家之要义。

他的“志气”理论能够简略概括为以下六条口诀。一、夫志，气之帅也；气，体之充也；二、夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气；三、志壹则动气，气壹则动志；四、我善养吾浩然之气；五、气是集义所生者，非义袭而取之也；六、心勿忘，勿滋长也。这些都是孟子的原话。

咱们能够把“志”理解为导航仪，把“气”理解为油箱。志决议走向何方，气决议能走多远。这就像开车，导航要有清晰的方向，油箱的油也要加满。气是能量，能量的来历，靠“集义”生成，因为集义能够发生才智和勇气。使义理不时充满于胸次，便是善养浩然之气。勿忘勿助，则能够把握住平衡。若是忘了，车就熄火了；若是助了，车就翻了。也能够说忘了是不及，到不了结尾；助了是过分，驶过了结尾。勿忘勿助才干精妙而正确地把握住精微的意义。尽管志在气先，但不意味着志大于气，而是志壹气动、气壹志动，所以志气是同一的，它们相等而相互转化。

孟子在他的那个年代，自然是受人遮盖的，也是屡次受阻的。他的这些大道理，不外乎内圣而外王之道。全国无道，则走向内圣；全国有道，则走向外王。他被年代埋没，一身身手没有发挥出来。可是他又战胜了那个年代，集义于一身，彪炳千秋。这首要是因为他留下了《孟子》七篇，能够看作是七日谈。他终身的绝学，首要发挥于其间。《史记》这样说他：“当孟子之时，全国方务于合纵连横，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐虞三代之德；是以所如者不合，退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”。

孟子是邹国人，他自己在齐国呆过一阵。后来又游历了宋国。没过两年，他又去了鲁国。尔后，他回来邹国。又从邹国到了滕国。然后又去了梁魏国。尔后又回到了齐国。他见过一些国君，但总是没受过什么重用。大国君看不起他的理论，谈什么善良和民本，打服就行了。小国君却是不得不谦虚一些，可是心有余力不足。他见过的君主有：邹君、滕文公、梁惠王、梁襄王、齐宣王等等。这种游历经过了二十多年的时刻，应该是他的壮年之游。他的学生有公孙丑、万章、彭更、陈代等人。现在比较共同的观点是他的生年，约从公元前372年至公元前289年，也便是活了约83岁，这个寿数在其时是十分长的。一般以为，他的学术来历是由孔子的孙子子思这一支来的，至于他的授业恩师是谁，没有清晰记载，所以只能含糊说作是子思的门人教授。他这一支学说就被称为“思孟学派”。

可见，孟子的终身环绕“学”这个主线进行，除了学习便是讲学，游学。见君王也是传播学说的一部分作业。可是一般君王只会用二流的思想家，二流的思想家懂得权变和机宜，能够被拉拢。而像孟子这样优质的思想家是不会苟且这一套主意的。并且，孟子还模模糊糊有向孔子先师学习“丧家犬”这样的心思模型，因而，他必定自动走向不被待见，以不被待见为荣。

这是原始儒家的要义，漆黑年代的微火。并不会苟同于盛世与凶狠，在杀人机器的攻兼之中，依然心胸民生仁政的外王之道，对自己则秉持反求诸己的内圣之道。儒家的调门起得高，后世跟不上，难免作伪，成为伪正人居多，但不能阐明以孔孟为代表的原始儒家是独裁的爪牙。其实恰恰相反，以荀子为界，荀子之后的法儒家就变了质，沿着“动物性-恶法”这条路滑向深渊，但孔孟之道仍是撒播了下来。不肖子孙知道自己境地修为不行，做是做不到，所以只好供着。

咱们学孟子的自处，必定要知道的是，在“个人准则”上，当然要“反求诸己”，但在“公共准则”上，则要努力争取权利，不然，就不配当一个现代人。而孟子的“反求诸己”，也会被心怀叵测的人使用，成为一个蒙昧的源头。我们要记住，无论是反求诸己仍是与世无争，条件是能够争而不去争，也便是我首要有权利才干谈得上放弃。

撰文/胡赳赳。

修改/张进。

校正/赵琳。